《庄子》不宜被简单化地视为“逃离政治”或者“取消政治”，反而可以视为对儒家型参与政治权力运作的“对抗模式”给予批判转化，从而走向“转化政治”的“共生模式”。笔者想从“转化政治”到“共生政治”的艺术角度，来阐述《人间世》的政治回应潜力，尤其集中在两种“内存诸己，外存诸人”的“内圣外王”对比模式，分析“心斋前的颜回”和“心斋后的颜回”之核心差异，借此凸显“道德政治”与“共生政治”的根本差异。“共生政治”的精神则在于转化“一分为二”“敌我分明”“自是非他”“非黑即白”的政治斗争方式。从《人间世》看来，颜回想以道德直救政治的用心，逃不出“非黑即白”的政治对抗模式，甚至还会加剧这种“善恶分明”的斗争剧。而“心斋后的颜回”，既转化道德意志的固而不化之偏执，又打开“虚室生白”“鬼神来舍”“万物及化”的“余地”，正是放下“临人以德”的救治姿态，从而转化了“一分为二”的敌对张力，以“支离其德”而重新开启了“共生"的空间。

道”是中国形而上学与中国文化中的基本概念之一，是中国人生命、思维、信仰及行为方式的基础。在英语文献中，“道”的译法多种多样，比较常见的如“way”,“hodos”、“method”、“noumenon ”、“ truth”、“ principle”、“nature”、“law”，甚至是“God”。虽然如此，这些翻译依然无法涵盖“道”的所有含义。因此，我们不仅要从比较的视域来审视“道”与不同英译的区别，而且要关注其在中国古典文献中的起源与演变，尤其是在儒道两家语境中所具有的复杂性，比较的视域能够帮助我们厘清“道”在使用中所形成的一些悖论，也有助于考察“道”与“Way”之间的异同，而后者正是古希伯来-希腊文本与语境中的一个重要概念。

日本江户时代儒者冢田大峰将《论语》中的“仁”解释为“成功不违义”,主张孔子所论之“仁”是指在不违背先王所制之“义”的前提下行事成功。冢田大峰的这一阐释同时包含道德与事功两大要素,且二者互为一体、不可分割。冢田大峰不认为管仲是“仁者”,这是因为冢田大峰在用汉文训读翻译《论语》的过程中将原文中的“如其仁”错译成了“其如仁”,致使其误以为孔子未曾许管仲以“仁”。

梁武帝对南朝经学、玄学、易学的发展有重要作用。他不仅仅因其经学和玄学政策推动了易学的发展，其本人亦是《周易》诠释的爱好者。作为义疏易学的代表者，他常常讲论《易》义,与其臣子一起撰制了颇为繁多的义疏。其书虽亡佚，就其残存数条来看,仍可解读出不少有价值的信息，主要包括:文言是文王所制，人更七圣,妙体殊用,以及对郑玄爻辰说的反驳。以上这些皆可用于理解南朝易学之诠释特色及其思想特点。